Coretan Double-double Selepas Subuh II: Wanita Mengandung dan Ramadhan

Subuh di Surau Meadowlands berimamkan Saudara Mahmud Mamou dari Algeria, suara merdu mengalunkan qiraat Warsh. Antara kehebatan al-Quran yang jarang dapat dirasai di Malaysia kerana hampir kesemua imam membaca satu qiraat sahaja, iaitu qiraat Hafs daripada 'Aasim. Selesai solat, seperti biasa bersama Abul Waleed menuju ke Tim Hortons untuk minum kopi. Dua kopi double-double bersaiz medium, dan dua maple pecan danish. Pelayan juga sudah kenal dan tahu apa yang dipesan. Tidak lagi pelik melihat orang-orang Islam datang ke kedai kopi seawal 4:30 pagi ketika kedai lengang.

Tidak lama lagi Ramadhan menjelma, dan kali ini umat Islam di Kanada berdepan dengan puasa pada musim summer yang panas dan panjang.Teringat ada pelajar Malaysia yang isteri mereka mengandung, dan para doktor di Ottawa menasihatkan agar jangan berpuasa kerana akan memudaratkan kandungan. Lantas isu tersebut menjadi perbincangan pada pagi itu.

Allah S.W.T. menyebut beberapa keringanan untuk tidak berpuasa dalam firman-Nya dalam Surah al-Baqarah:

[184] (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.
[185] ... dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. 

[Surah al-Baqarah, 2:184-185]

Telah ramai ilmuwan yang membahaskan isu wanita mengandung dan Ramadhan, dan jumhur mereka bersetuju bahawa wanita mengandung termasuk dalam golongan yang dibenarkan untuk tidak berpuasa. Cuma apakah kewajipan yang wanita mengandung tidak berpuasa ini perlu lakukan? Telah berlaku khilaf besar dalam masalah ini. Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid menjelaskan terdapat empat pendapat mengenai wanita mengandung dan ibu susuan yang tidak berpuasa. Pendapat yang masyhur ialah mereka perlu menggantikan (qadha') puasa sehingga cukup bilangan hari yang ditinggalkan tanpa perlu membayar fidyah (memberi makan kepada orang miskin). Inilah juga pandangan yang diri ini cenderung, kerana pastilah puasa yang ditinggal perlu diganti. Pendapat ini adalah pendapat al-Imam Abu Hanifah. Sedangkan al-Imam al-Syafi'ie berpendapat perlu ganti dan membayar fidyah!

Rupanya Abul Waleed cenderung kepada pendapat wanita mengandung dan ibu susuan hanya perlu bayar fidyah tanpa perlu ganti puasa. Eh, pasti diri tertanya-tanya kenapa boleh begitu pula? Biasalah hati ini seakan sukar menerima bila ibadah puasa yang begitu penting tetiba tak perlu diganti. Kata Abul Waleed, pertama sekali perlu buka minda bahawa permasalahan ini telah berlaku khilaf dan mestilah berlapang dada. Kedua, wanita mengandung yang tidak berpuasa, maka mereka telah meninggalkan puasa selama sebulan, bersamaan 29 atau 30 hari. Kemudian, selepas mengandung apa pula? Kelahiran. Maka wanita yang melahirkan anak juga diberi kelonggaran untuk tidak berpuasa Ramadhan, maka hilang sudah peluang untuk qadha. Selepas kelahiran apa pula? Penyusuan. Islam sangat mementingkan kesihatan bayi yang menyusu sehingga ibu yang menyusu dibolehkan untuk tidak berpuasa, dan al-Quran sendiri menganjurkan tempoh penyusuan selama 2 tahun penuh. Sekali lagi telah hilang peluang untuk menggantikan puasa yang tertinggal kerana mengandung, dan ditambah pula dengan dua kali Ramadhan yang ditinggalkan dalam tempoh 2 tahun menyusu. Maka setelah habis tempoh 3 tahun (tahun pertama mengandung diikuti 2 tahun menyusu), barulah wanita berpeluang menggantikan puasa yang tertunggak sebanyak 3 bulan (lebih kurang 90 hari!). Itu pun jika wanita itu ditakdirkan tidak mengandung semula. Bagaimana jika dia mengandung lagi selepas itu? Dalam kes ini, di manakan rahmat Islam buat wanita mengandung, ibu yang menyusu dan bayi yang kecil? Di mana slogan Islam itu mudah dan tidak menyusahkan? Sekiranya wanita itu beranak 5 orang anak terus menerus setiap kali selesai 2 tahun menyusu setiap anak, bilakah tempoh untuk beliau ganti dan sudah tidak terhitung bilangan hari. Oleh itu, adanya golongan ilmuwan Islam yang berpendapat wanita mengandung dan ibu yang menyusu hanya perlu membayar fidyah tanpa perlu ganti.

Isu ini juga berasal dari qiyas atau analogi wanita mengandung dan ibu susuan dengan orang sakit atau orang yang sukar berpuasa. Daripada firman Allah S.W.T. dari Surah al-Baqarah, ilmuwan yang menyamakan mengandung sebagai satu penyakit maka mereka berpendapat wanita mengandung perlu qadha tanpa perlu bayar fidyah. Sebaliknya ilmuwan yang berpendapat mengandung bukan satu penyakit tetapi lebih menyerupai beban yang menyebabkan sukar berpuasa (seperti mereka yang bekerja berat) maka hanya perlu membayar fidyah tanpa perlu ganti. Begitu juga dengan masalah ibu menyusu, cuma analogi menyusu sebagai penyakit itu nampak sangat janggalnya! Oleh itu ramai ilmuwan cenderung mengatakan ibu menyusu tak perlu qadha tetapi hanya perlu bayar fidyah. Maka ilmuwan yang menganggap mengandung sebagai penyakit dan juga beban, berpendapat wanita mengandung perlu buat kedua-dua qadha dan fidyah!

Pendapat wanita mengandung dan ibu menyusu hanya perlu bayar fidyah tanpa perlu qadha disandarkan kepada dua sahabat agung, Ibn 'Umar dan Ibn 'Abbas r.a. Maka tidaklah perlu ragu-ragu untuk memegang pendapat ini kerana adanya sandaran kuat. Diri ini kini lebih cenderung kepada pandangan ini, bahkan ia lebih bersifat rahmat kepada wanita dan bayi dan lebih mudah untuk dipraktikkan. Yang penting, jangan ada celaan sekiranya berbeza pendapat.

Matahari semakin tinggi. Sebelum keluar dari Tim Hortons, sempat membeli 20 Timbits honey dip kesukaan Maryam dan Aiman.

Coretan Double-double Selepas Subuh I: Mushaf dan Wudhuk

Hari-hari terakhir Abul Walid di Ottawa. Dia mengambil cuti seminggu sebelum berangkat pulang ke Tripoli. Maka seminggu jugalah diri ini menemaninya Subuh berjamaah di Surau Meadowlands dan meninggalkan Masjid Ottawa buat sementara. Selesai Subuh terus menjengah ke Tim Horton’s di Rideauview Mall. Dua kopi saiz sederhana, double-double dan dua maple pecan danish. Duduk di sudut biasa, di tepi jendela. 

Teringat akan permasalahan menyentuh mushaf tanpa wudhuk yang diajukan rakan di facebook. Lantas menjadi topik perbualan pagi itu. Bagus juga membuat ulangkaji bersama Abul Walid. Catatan lama di celahan memori kembali dibongkar, antaranya dalil-dalil utama golongan ilmuwan yang menyatakan wajibnya wudhuk untuk menyentuh mushaf. Pastinya ada dua dalil utama yang sering dirujuk oleh golongan ini. 

Pertama, ayat al-Quran dari Surah al-Waaqi’ah:

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan), (77) Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, (78) Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci; (79) Al-Quran itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam. (80)

[Surah al-Waaqi’ah, 56: 77-80]

Dalil kedua ialah petikan dari perutusan yang dikirim Rasulullah s.a.w. kepada penduduk di Yaman dari periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a. yang berbunyi:

“Jangan (sesiapa) menyentuh al-Quran kecuali (mereka) yang (dalam keadaan) suci.”

[Riwayat Malik, al-Nasa’ie, Ibn Hibban, al-Haakim dan al-Bayhaqi]

Sekilas pandang, dalil-dalil ini jelas menyokong kuat pandangan golongan yang mewajibkan wudhuk. Ingin juga tahu apa pula dalil golongan ilmuwan yang berpandangan sebaliknya. Sekiranya dalil sudah jelas, bagaimana masih boleh berlaku percanggahan pendapat?

Huraian ringkas Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid menjadi permula perbincangan pendapat golongan yang tidak mewajibkan wudhuk. Untuk pengetahuan, Ibn Rusyd adalah seorang Qadi bermazhab Maliki dari Cordova yang masyhur seantero Eropah pada zaman pertengahan. Ibn Rusyd menyebut bahawa punca perselisihan pandangan dalam isu ini ialah tafsiran ayat 79 dari Surah al-Waaqi’ah, kalimah ‘al-Mutohharun’ adakah merujuk kepada manusia yang dalam keadaan suci ataupun malaikat yang suci? Mereka yang berpendapat kalimah itu merujuk kepada manusia dalam keadaan suci, maka mereka mewajibkan wudhuk untuk menyentuh mushaf. Mereka yang berpendapat kalimah itu merujuk kepada malaikat, maka tidak ada sebarang petunjuk yang boleh dijadikan dalil mewajibkan wudhuk untuk menyentuh mushaf. Untuk merungkai permasalahan ini, perlu pula dirujuk kepada dhamir (atau kata ganti diri/objek) yang terdapat dalam ayat yang sama pada kalimah ‘La yamassuhu’ (tidak disentuh ia) adakah dhamir (ia) itu merujuk kepada mushaf al-Quran?

Kata Abul Waleed, sekiraya kita perhatikan struktur ayat-ayat 77-80 dari Surah al-Waaqi’ah, pastinya kita akan perasan bahawa dhamir ia sebenarnya merujuk kepada ‘Kitab Maknun’ iaitu kitab yang cukup terpelihara, dan kitab yang cukup terpelihara ini boleh jadi merujuk kepada Lauh Mahfuz atau kitab yang berada di sisi malaikat. Dalam Mazhab Ahlussunnah wal Jamaah, sebaik-baik cara memahami al-Quran ialah tafsir ayat al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain. Maka untuk mendokong tafsiran dhamir ia sebenarnya merujuk kepada Kitab Maknun, lihat pula firman Allah S.W.T. dalam Surah ‘Abasa:

Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu! Sebenarnya ayat-ayat Al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang mencukupi). (11) Maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya. (13) (Ayat-ayat Suci itu tersimpan) dalam naskhah-naskhah yang dimuliakan, - (14) Yang tinggi darjatnya, lagi suci (dari segala gangguan), - (15) (Terpelihara) di tangan malaikat-malaikat yang menyalinnya dari Lauh Mahfuz; (16) (Malaikat-malaikat) yang mulia, lagi yang berbakti.

[Surah ‘Abasa, ayat 11-16]

Lihat sahaja bagaimana ayat-ayat dari Surah al-Waaqi’ah dan Surah ‘Abasa yang merujuk kepada kesucian wahyu al-Quran dari dicemari gangguan syaitan! Sebagaimana umum mengetahui, musuh Islam sejak zaman Rasulullah s.a.w. sehingga ke hari ini ada yang melempar tuduhan bahawa wahyu yang turun kepada baginda bukanlah dari Allah tetapi sebenarnya dari syaitan, maka inilah jawapan dari langit yang menceritakan bagaimana proses wahyu itu sangat terpelihara – hanya malaikat yang suci sahaja yang ada akses.

Abul Waleed menyebut pula permasalahan bahasa pada kalimah ‘al-Mutohharun’ – ini kerana kalimah ini adalah maf’ul. Dari sudut bahasa Arab, maf’ul bermaksud sesuatu yang dibuat keatasnya. Contoh mudah, Ali pukul Zayd. Dalam ayat ini, Ali ialah pelaku (faa’il) dan Zayd ialah si kena dipukul (maf’ul). Maka al-mutohharun merujuk kepada mereka yang disucikan, dan mereka yang disucikan ialah malaikat bukan manusia. Kalimah yang lebih tepat untuk manusia ialah al-mutatohharun atau al-muttohhirun yang merupakan kalimah pelaku (faa’il) kerana manusia diperintah untuk bersuci, maka manusia adalah pelaku perbuatan bersuci.

Periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a. pula bermasalah dan dihukum lemah, maka ia tidak boleh diambil sebagai dalil utama. Periwayatan ini asalnya adalah petikan dari surat panjang yang dikatakan diutuskan oleh Rasulullah s.a.w. untuk penduduk Yaman yang berada dalam simpanan keluarga ‘Amru ibn Hazm r.a., seorang sahabat Nabi s.a.w. Surat tersebut panjang dan mengandungi pelbagai isu lain. Isu menyentuh al-Quran adalah salah satu isu yang terdapat dalam surat tersebut.

Ada beberapa masalah berkenaan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. Pertama, masalah pada sanad periwayatan hadith. Tidak ada sanad yang bersambung kepada Rasulullah s.a.w., sebaliknya kebanyakannya terputus di tahap tabi’in. Anak dan cucu ‘Amru ibn Hazm r.a. yang menyebut akan periwayatan ini tidak menyebut dengan jelas mereka memperoleh surat itu dari ayah dan datuk mereka yang merupakan seorang sahabat. Tambahan lagi, adanya perawi dari generasi lain yang dihukum lemah. Maka sudah terdapat masalah untuk boleh mengatakan dengan pasti memang surat itu ditulis atau diutus oleh Rasulullah s.a.w. 

Teringat pula untuk menyuarakan pendapat kepada Abul Walid, akan sebahagian ilmuwan beranggapan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. walaupun lemah dari sudut sanad tetapi diterima secara keseluruhannya berasal dari Rasulullah s.a.w. kerana ia masyhur dan kebanyakan hukum-hakam lain seperti jenayah yang terkandung dalam surat itu diamalkan. Kata Abul Walid, masyhur sahaja tidak boleh menjadi dalil agama. Berapa banyak perbuatan yang disangka ibadat yang masyhur di kalangan orang ramai sebenarnya tidak berasal dari dalil agama? Kebanyakan hukum-hakam lain yang terkandung dalam surat ‘Amru ibn Hazm r.a. sebenarnya berasal dari dalil-dalil lain yang sahih dan thabit. Surat ‘Amru ibn Hazm r.a. sekadar menjadi pendokong, bukan dalil utama.

Tambahan pula, perkataan suci dalam hadith itu tidak jelas kerana suci dalam hadith itu boleh merujuk kepada empat kemungkinan. Ini telah menjatuhkan lagi tahap kekuatan hadith tersebut sebagai dalil. Suci daripada apa? Adakah hati yang suci dari syirik, atau badan yang suci dari najis, atau suci dari hadas (kecil dan besar), atau sekadar suci dari hadas besar (tapi tak mengapa berhadas kecil)? Bukankah dalam kesemua kemungkinan ini Allah dan Rasul-Nya pernah menggunakan perkataan suci?

Ya, betul juga. Teringat kisah Abu Hurayrah r.a. yang menghindari Rasulullah s.a.w. ketika dalam keadaan junub tetapi Rasulullah s.a.w. memberitahu bahawa orang beriman tiada sesuatu apa pun yang boleh menjadikan mereka najis seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhariy dan Muslim. Maka lawan kepada najis ialah suci, cuma dalam kes ini dalam keadaan junub pun diterjemah sebagai tidak najis. Teringat pula kepada firman Allah S.W.T. mengenai orang musyrikin yang dilabel sebagai najis dalam Surah al-Tawbah, ayat 28. Kemungkinan-kemungkinan ini menyebabkan perkataan suci dalam surat ‘Amru ibn Hazm r.a. terbuka kepada pelbagai tafsiran. Untuk menyatakan perkataan suci itu merujuk secara spesifik kepada satu kemungkinan perlu disokong dengan dalil lain.

Abul Walid menyebut pula tentang pandangan sebahagian ilmuwan yang memberikan pengecualian dalam isu ini, terutama kepada guru dan pelajar al-Quran yang pastinya akan berdamping dengan mushaf selalu. Maka sebahagian ilmuwan memberikan pengecualian kepada golongan ini berdasarkan kaedah agama itu tidak menyusahkan. Maka mengapa pengecualian berdasarkan kepayahan ini diberikan secara ekslusif kepada guru dan pelajar sahaja? Apakah orang awam lain tidak menghadapi kepayahan ini, seperti yang sedang bekerja atau menunggu bas tiba-tiba ingin membuka mushaf dan membaca al-Quran?

Teringat kembali bingkisan Ibn Rusyd, permasalahan berkait dengan mengatakan sesuatu larangan perlu disandar kepada dalil. Jika tiada dalil, maka hukum asal ialah boleh. Maka untuk mengatakan dilarang memegang mushaf tanpa wudhuk, mesti ada dalil yang jelas. Tanpa dalil, hukum asal ialah boleh memegang mushaf tanpa wudhuk.

Yang pasti, perlulah berlapang dada dalam permasalahan khilaf seperti ini. Perlu diketahui bahawa majoriti ilmuwan menganggap perlunya wudhuk untuk memegang mushaf. Kepada yang cenderung kepada pendapat perlunya wudhuk, sila amalkan. Kepada yang cenderung kepada pendapat tidak perlu wudhuk, sila amalkan. Jangan pula ada golongan yang mencela golongan yang berbeza dengan kita. Semoga Allah menerima segala amalan yang didasarkan kepada ilmu.

Movie Night at Maryam's school

Salam to all. Seems like it was aeon ago since my last writing. Such a long sleep full of dreams. Perhaps I am trying my best to follow the footsteps of Zhuge Liang - a.k.a. Kong Ming - enjoying the long sleep!

I just got back from movie night at Maryam's school. Initially I didn't want to go, since I am not really into movies and stuff. Yet, I don't know what is a movie night actually. Two days ago Maryam brought a note from her teacher, inviting the family for movie night this evening. In the note, the teacher asked us to wear pyjamas and bring our blankets, pillows and cushions. I thought that we would be seated on chairs in the school gym and watch the movie just like in the cinema. Yet I was wrong. Everyone is free to either sit on chair or just spread out the blanket and sit with your family. It was nice! All the kids were running freely before the movie starts. Maryam was so happy to meet her friends and they watched the movie together, while Aiman prefers to lie down on the blanket near to mama and me. The movie shown was 'Despicable Me.' Nice. Second time for me. I watched it the first time during one of my long journeys between Kuala Lumpur and Ottawa, couldn't really recall which one.

The school put up a small counter selling popcorns, drinks, coffee, chocolate bars and other stuff. Everything was priced at a dollar only. After the movie was over, the whole gymnasium was in a mess. One thing that really amazed me was seeing the principal himself sweeping the floor and cleaning up the gymnasium. Something that I didn't see during my school time. Something that we, Muslims, somehow lost it from our life. A leader must serve the people. We read in our historical books about some very pious caliphs, the top rulers of huge empire and in charge of thousand of strong army - yet they live a humble life and really serve the people in a true sense. Sadly we rarely see this nowadays in the Muslim commnunity. Salute to you Mr. Principal!

Berilah kerana Allah

Seringkali saya berdepan dengan situasi di mana manusia mudah berasa kecewa apabila jasa baik mereka tidak berbalas. Baik sewaktu berada di sekolah, pusat pengajian tinggi sehinggalah di tempat kerja, sesama kaum kerabat, rakan dan jiran. Sering terdengar kekesalan dan keluhan, "Dahulu sewaktu dia dalam kesusahan bukan main baik minta pertolongan kepada kita, kita pun berbesar hati tolong dia; sekarang bila tiba giliran kita dalam kesusahan langsung dia tidak ingat, apatah lagi hendak menghulur bantuan." Seolah-olah timbul penyesalan kerana telah bersusah-payah memberi pertolongan kepadanya suatu ketika dahulu. "Kalau tahu perangai dia macam ni, sejak dulu lagi tak patut dibantu."

Seakan-akan menjadi lumrah manusia, apabila diminta melakukan sesuatu, maka pasti dia akan menimbang-tara antara kos dan manfaat. Kos yang perlu ditanggung dan manfaat yang akan diperoleh. Kadangkala apabila saudara kita memohon pertolongan, antara perkara pertama yang akan kita fikirkan ialah adakah kelak bila kita dalam kesusahan dia akan tolong kembali. Itu yang utama. Kerana untuk menolongnya, pasti kita terpaksa menanggung beban masa, tenaga dan mungkin juga wang. Jadi sekiranya kita mencurah masa, tenaga dan wang untuk membantunya; perlulah kelak menerima balasan setimpal. Sekurang-kurangnya bila kita susah, dia juga patut melakukan perkara sama.

Apabila bantuan telah diberi dan tiba kitaran waktu kita pula dilanda musibah, rasa kecewa memuncak di hati sekiranya bantuan yang kita pinta dari insan yang telah kita bantu dahulu ditolak. "Dulu dia susah kita yang tolong, sekarang dah senang dia lupa kita."

Akibatnya ramai yang menjadi kecewa, dan budaya tolong menolong antara satu sama lain diganti dengan budaya penting diri sendiri dahulu sebelum orang lain. Kita akan hanya berkorban jika habuannya setimpal atau lebih besar. Budaya ini menular hebat dalam masyarakat; daripada penuntut-penuntut ilmu di pusat pengajian sehinggalah kepada pemimpin-pemimpin politik.

Adalah menjadi fitrah manusia itu akan senantiasa pertimbang kos dan manfaat, baik dan buruk sesuatu perkara sebelum membuat keputusan. Cuma malang sekali apabila manfaat tersebut dilihat dari neraca duniawi. Habuan yang diharapkan semuanya dalam perkara keduniaan: harta, pengaruh dan lain-lain. Sebelum kita memberi wang bantuan yang dipinta umpamanya, kita akan berfikir kelak apabila kita susah adakah dia akan memberi wang bantuan juga? Adakah dia akan meluangkan masa membantu kita pula? Bolehkah dia mengembangkan pengaruh kita? Dan pelbagai lagi persoalan keduniaan yang bermain. Kita lupa kepada ganjaran syurga dan pahala yang jauh lebih hebat. Hati kita lebih tertarik kepada kesenangan duniawi yang apalah sangat berbanding kesenangan Akhirat. Apabila tidak pula mendapat kesenangan duniawi itu, kita merasa kecewa pula. Adakah patut kita kecewa kerana dunia? Lupa pada Akhirat?

Allah menceritakan keadaan orang-orang baik (al-Abraar) di dunia dan balasan mereka di Akhirat kelak:

[5] Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan taat dan kebajikan), akan meminum dari piala: sejenis minuman yang bercampur dengan "Kafur", - [6] Iaitu sebuah matair (di Syurga), yang diminum daripadanya oleh hamba-hamba Allah (yang taat); mereka boleh mengalirkannya (di tempat-tempat tinggal mereka) dengan aliran yang semudah-mudahnya dan menurut kemahuannya. [7] (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini. [8] Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, [9] (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): "Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, [10] "Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut". [11] Dengan sebab (mereka menjaga diri dari kesalahan), maka Allah selamatkan mereka dari kesengsaraan hari yang demikian keadaannya, serta memberikan kepada mereka keindahan yang berseri-seri (di muka), dan perasaan ria gembira (di hati). [12] Dan kerana kesabaran mereka (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya), mereka dibalas oleh Allah dengan Syurga dan (persalinan dari) sutera.

[Surah Al-Insaan; 76: 5-12]

Fokus kepada ayat 8 sehingga ayat 10. Pada ayat 8, Allah menceritakan bagaimana orang-orang baik ini memberi makanan yang mereka perlu dan mereka suka kepada orang lain yang lebih memerlukan; iaitu fakir miskin, anak-anak yatim dan tawanan perang. Lihat bahawa orang-orang soleh ini memberi apa yang mereka perlu dan suka. Itu baru kebajikan sebenar, seperti firman Allah:

[92] Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.

[Surah Ali Imran; 3: 92]

Bukan seperti kebanyakan kita yang hanya memberi apa yang kita sudah tidak mahu lagi. Kebajikan sebenar ialah apabila kita berkorban apa yang sangat kita sayangi dan sukai.

Bukan itu sahaja, setelah orang-orang baik ini memberi apa yang sangat mereka sayangi, pada ayat 9 mereka berkata pula bahawa pemberian mereka adalah kerana Allah semata-mata, dan mereka tidak sedikit pun mengharap balasan daripada orang yang telah dibantu, bahkan ucapan terima kasih pun mereka tidak mahu. Ramai antara kita yang mudah melatah sekiranya orang yang kita bantu tidak ucap terima kasih, bahkan ramai yang sebenarnya mengharapkan balasan sesuatu daripada orang yang dibantu. Sedangkan orang-orang yang baik itu mereka adalah sebaliknya. Jangankan balasan bantuan, ucapan terima kasih pun tidak mahu. Itulah semata-mata kerana Allah! Pada ayat 10, diterangkan bahawa orang-orang soleh ini, apabila memberi bantuan, mereka hanya mengharap balasan daripada Allah! Mengharap kepada kasih dan rahmat Allah agar mereka selamat dan mendapat layanan baik dari Allah pada Hari Pembalasan - pada hari tersebut Allah menimpakan azab di mana orang-orang jahat akan berkerut wajah mereka kerana pedihnya dan beratnya azab hari tersebut. Moga-moga Allah akan kasihankan orang-orang baik atas segala bantuan yang pernah mereka lakukan dahulu semata-mata kerana Allah tanpa mengharap apa-apa balasan. Maka pada ayat-ayat berikutnya Allah menceritakan bagaimana orang-orang baik ini mendapat ganjaran-ganjaran yang sangat hebat: Syurga dan diceritakan pula segala isinya yang akan dinikmati mereka.

Aduhai celakalah kita kerana tertipu dengan dunia. Mata hati kita tertutup daripada melihat kehebatan Syurga dan kehinaan dunia. Akhirnya berapa banyak persaudaraan dan persahabatan yang putus kerana kecewa akibat pertolongan yang tidak berbalas. Marilah sama-sama membudayakan amalan orang-orang baik: berilah semata-mata kerana Allah! Lupakan balasan dunia, utamakan ganjaran Akhirat. Moga-moga kita tidak akan lagi dilanda kekecewaan dalam hidup, dan moga-moga Allah berasa kasihan kepada kita pada Hari Pertemuan dengan-Nya nanti.

Hendak bercakap atau tidak?

Daripada Abu Hurayrah radiyallahu 'anhu, bahawa Rasulullah sallallahu 'alayhi wasallam bersabda: Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia berkata yang baik-baik atau diam. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia memuliakan jirannya. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia memuliakan tetamunya.

[Riwayat al-Bukhariy dan Muslim]

Rata-rata umat Islam, apabila ditanya, "Adakah awak beriman kepada Allah dan Hari Akhirat?" Pastinya mereka akan menjawab, "Ya." Tetapi, adakah benar kita beriman kepada Allah dan Hari Akhirat? Dalam hadith di atas, Rasulullah telah memberitahu beberapa syarat yang menjadi bukti bahawa seseorang itu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat.

Rasanya mendiamkan diri bukanlah sesuatu yang susah, kerana mendiamkan diri itu tidak memerlukan apa-apa usaha dari anggota badan. Ibarat manusia yang pemalas, pastinya menyuruh dia diam itu lebih dia sukai dari disuruh bangun solat tahajjud pada waktu malam atau disuruh berbuat apa-apa saja pekerjaan lain! Pun begitu, arahan sebegini ringkas payah pula diikuti. Maka sebelum apa-apa perkataan keluar dari mulut kita, periksa dahulu adakah perkataan itu baik atau tidak. Sekiranya baik, maka luahkan. Sekiranya tidak, lebih baik kita diam. Pepatah Arab ada yang bermaksud, manusia itu berkuasa ke atas perkataan selagi perkataan itu berada di antara dua bibirnya, tetapi setelah perkataan itu keluar maka perkataan itu pula yang berkuasa ke atas dirinya.

Perkataan baik itu pastilah perkataan yang akan memberi manfaat kepada kita di Akhirat kelak. Sayang sekali mulut kita lebih banyak berbicara tentang perkara yang tidak mendapat pahala dan tidak pula mendapat dosa, dan itu lebih baik dari mereka yang acapkali hanya perkataan yang jahat keluar dari mulut mereka. Perkataan yang sebenarnya menjauhkan mereka dari syurga dan mendekatkan mereka dengan neraka. Walhal bukanlah susah untuk mengawal mulut ini agar hanya megeluarkan perkataan baik-baik. Fitrah manusia, hatta yang kafir sekalipun, menyukai manusia yang selalu berkata perkataan yang baik. Tidak ada sesiapa yang suka manusia yang suka berkata perkataan yang jahat. Bahkan ramai yang tidak suka kepada manusia yang suka bercakap banyak! Para Sahabat radiyallahu 'anhum sangat berhati-hati sebelum mengeluarkan sebarang kata. Mereka mengelakkan diri dari bercakap banyak walaupun dalam perkara harus, sebaliknya mereka pastikan apa sahaja yang keluar dari mulut mereka akan memberi manfaat kepada mereka di Akhirat kelak. Ibarat pekerja yang bekerja di pejabat, jika dia berpenat-lelah berbuat perkara yang disukai bos, pasti gaji cepat naik. Tetapi apa guna berpenat-lelah berbuat perkara yang tidak memberi pulangan?

Para 'ulama menggariskan panduan apa itu perkataan baik, dan perkataan baik itu berkisar kepada tiga perkara utama. Pertama, perkataan yang menggalakkan orang membelanjakan harta ke jalan kebajikan. Kedua, perkataan yang menegakkan amar makruf dan nahi munkar. Ketiga, perkataan yang dapat mendamaikan dua puak yang berkelahi. Selain dari tiga perkara ini, maka tiada kebaikan pada perkataan tersebut. Boleh jadi ia harus, atau makruh, atau haram. Pasti ramai yang menganggap perkara ini remeh, maka ingatlah kepada dialog antara Muadz ibn Jabal radiyallahu 'anhu dengan Rasulullah yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Tirmidhi, tatkala Muadz bertanyakan baginda amalan-amalan yang memasukkan kita ke dalam syurga dan menjauhkan kita dari neraka, tatkala Rasulullah memberitahu bahawa untuk menjauhkan diri dari neraka, baginda mengisyaratkan kepada lidah sambil menyuruh Muadz menjaga lidah. Muadz sendiri bertanya kembali adakah setiap kita dipertanggungjawabkan atas segala sesuatu yang keluar dari lidah, seolah-olah takkanlah sebab lidah manusia masuk neraka? Lantas Rasulullah menjawab dengan tegas dan keras bahawa ramai manusia yang wajah mereka dihumban ke dalam neraka hanyalah disebabkan lidah mereka.

Berbalik kepada persoalan beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, marilah kita renungi bersama. Ramai yang apabila ditanya, pasti akan berkata memang kita beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Tetapi adakah iman itu sempurna sehingga memberi kesan kepada semua tingkah laku kita: kepada mulut kita, kelakuan dengan jiran dan tetamu? Bayangkan jika tiba-tiba kita mendapat panggilan penting daripada pejabat Perdana Menteri, bahawa esok Perdana Menteri ingin berjumpa dengan kita. Oh, esok ada appointment dengan Perdana Menteri. Pastinya hari ini segala jadual hidup dirombak. Nak pakai apa? Bahkan butang apa, kasut apa, rambut dah ok ke? Kalau belum perlu pergi salon. Kalau belum ada sut perlu pergi ke butik sekarang juga untuk mencari sut paling cantik, mahal pun tak mengapa kerana Perdana Menteri nak jumpa esok ni. Kalau ibu bapa atau isteri atau anak-anak telefon minta tolong pun semua akan diminta tangguh, lusa saja kerana esok ada urusan maha penting kerana Perdana Menteri nak jumpa. Malamnya pula pasti tidur tak lena kerana resah mengatur biacara, apa yang hendak dicakapkan bila berjumpa nanti? Puas disusun segala ayat yang cantik seindah bahasa. Pagi-pagi lagi sudah siap, tiga jam sebelum waktu appointment sudah ada di pejabat Perdana Menteri. Lihat bagaimana apabila kita percaya esok ada appointment dengan Perdana Menteri, habis segala urusan kehidupan kita, kita pusatkan kepada perjumpaan tersebut. Looking forward dengan bersungguh-sungguh. Penampilan, bicara semuanya dipastikan terbaik. Nah, sekarang janji appointment kita dengan Allah pada Hari Akhirat adalah sesuatu yang pasti! Semua kita akan berdiri seorang demi seorang di hadapan Allah pada hari tersebut, maka sudahkah kita membuat persiapan untuk hari tersebut? Apakah bekalan kita nanti? Apakah pula bicara kita nanti?

Menyembah Allah - kalimah yang sama antara kita

Sedikit nota mengenai isu penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam di Malaysia. Perkara ini telah ditimbulkan dalam perjumpaan usrah mingguan Pelajar-pelajar (Lelaki) Carleton-Malaysia di Ottawa.

Secara ringkas, pengamatan saya merumuskan bahawa tiada dalil syarak dalam al-Quran dan al-Sunnah yang melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam untuk merujuk Tuhan yang utama, iaitu Tuhan pencipta yang paling berkuasa dan mulia. Ayat-ayat al-Quran berhujjah dengan kaum musyrikin Makkah dan mengakui bahawa tuhan yang pencipta, pentadbir alam ialah Allah. Begitu juga tatkala menyanggah dakwaan Kristian bahawa Allah itu satu dari yang tiga dan Nabi ‘Isa itu Allah, ayat-ayat tersebut kesemuanya mengajak Kristian agar kembali kepada aqidah yang murni. Lihat saja seruan dakwah terhadap Ahli Kitab dalam al-Quran, di mana Allah menyuruh kita menyeru Ahli Kitab (Yahudi dan Kristian) dengan baik dan menyeru kepada kalimah yang sama antara kita, iaitu janganlah kita menyembah selain Allah dan janganlah menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, dan jangan pula kita ambil sebahagian dari kita menjadi tuhan. Perhatikan bahawa menyembah Allah itu diiktiraf al-Quran sebagai kalimah yang sama antara Islam, Yahudi dan Kristian. Begitu juga kisah masyhur perjanjian Hudaibiyyah, di mana Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam tidak membantah apabila pihak musyrikin Makkah yang menyembah berhala memulakan perjanjian dengan menyebut nama Allah.

Ketika kecil, saya ada seorang kawan beragama Kristian di kampung. Kami sering bersembang, dan percaya atau tidak, kami berdua mendapati bahawa agama saya dan agama dia sama kecuali dua perkara sahaja yang kami berbeza; iaitu ketuhanan Isa dan kerasulan Muhammad ‘alayhimassalam. Allah, malaikat, syurga, neraka, Adam, Nuh, Ibrahim, Musa dan lain-lain semuanya sama. Bukankah lebih mudah berdakwah dengan mencari titik persamaan?

Bahkan ketika melancong di bumi Mesir, saya sempat melawat Gereja St. Virgin Mary di Kaherah yang lebih dikenali sebagai gereja tergantung kerana dibina di atas puing kota lama Rumawi. Gereja ini terletak di bahagian Kaherah Lama (Old Cairo) atau Fustat, pusat pemerintahan Mesir ketika dibuka oleh ‘Amr ibn al-‘As radiyallahu ‘anhu, pusat penempatan warga Qibti Ortodoks (Coptic Orthodox). Gereja tersebut dihiasi dengan kaligrafi ayat-ayat Kitab Bible dalam Bahasa Arab. Bahkan sebelum memulai ayat-ayat Kitab Bible, tertulis kalimah “Bismillah al-Rauf al-Rahim” di dinding gereja.

Sesuai dengan fahaman kita sebagai umat Islam, maka apabila terjadi percanggahan pendapat marilah kita sama-sama kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah. Sekiranya al-Quran dan al-Sunnah membenarkan, maka apa hak kita untuk tidak mahu ikut? Bukankah lebih selamat untuk mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Apa lagi setelah para ‘ulama tersohor dunia pun tidak melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam untuk merujuk kepada Tuhan yang paling utama.

Rata-rata yang melarang berpendapat bahawa isu ini jika dibiarkan kelak akan mempengaruhi dan mengelirukan umat Islam. Saya katakan, segala permasalahan yang melanda umat Islam adalah disebabkan kelemahan kita sendiri. Saya tidak suka menuding jari kepada orang lain. Jika demikian mentaliti kita, maka semuanya adalah salah syaitan kerana syaitan yang mempengaruhi kita untuk berbuat jahat. Hidup di akhir zaman ini memang pelbagai cabaran yang mendatang. Maka sebaik-baik persiapan ialah pemantapan aqidah yang murni berdasarkan ilmu dan keyakinan. Bukan aqidah ikut-ikutan. Oleh kerana kita sendiri yang malas menuntut ilmu aqidah, maka sudah tentu kefahaman kita tentang aqidah tidak kukuh dan mudah goyang. Kita sendiri menjadikan pengajian aqidah itu sesuatu perkara yang susah dan membosankan. Kita sendiri malas mencari strategi menimbulkan minat di kalangan masyarakat agar mereka gemar mempelajari aqidah. Maka akhirnya yang terhasil ialah tiadanya kefahaman aqidah di kalangan masyarakat. Kalau yang faham pun sekadar ikut-ikutan, belum berjaya bertapak dengan kuat di hati sehingga mampu menangkis apa jua cabaran yang datang.

Kenapa anak-anak tidak keliru apabila mereka memanggil orang tua mereka ayah, dan rakan-rakan sebaya mereka juga memanggil ayah? Tidak lain disebabkan anak-anak itu mengenali ayah mereka dengan baik. Oleh itu, bersungguh-sungguhlah perkenalkan Allah sebagai tuhan kepada anak-anak dan mereka yang berada di bawah tanggungjawab kita. Timbulkan rasa cinta kepada Allah di hati mereka, timbulkan rasa saying kepada Rasulullah di hati mereka. Bersungguh-sungguhlah menanam aqidah dalam hati masing-masing, kerana menanam aqidah itu adalah usaha yang berada dalam kawalan kita, sedangkan cabaran pihak musuh bukannya dalam kawalan kita. Andai aqidah kuat, apa jua cabaran yang datang pasti dapat dihadapi dengan mudah.

Oh ya, kenapa saya katakan lekeh? Kerana kesemua rakan-rakan Arab Islam yang saya temui berkata demikian. Tidakkah umat Islam di Malaysia ada banyak lagi perkara lain yang lebih penting untuk diberi perhatian selain dari merebut kalimah Allah, sehingga berlaku kejadian-kejadian tidak diingini ke atas rumah-rumah ibadat?

Ini hanya pandangan saya, tiada paksaan. Anda berhak untuk tidak bersetuju, dan saya hormati pandangan anda.

Goodbye Fall 2009

It's been a while since I wrote my last entry. Now so many events have taken place, and I'm not sure whether I'm supposed to addresss each of them.

It's winter in Ottawa. The Fall Semester has ended, and all the hard works, spending hundred of hours in front of computer solving assignments and preparing papers, have yield the results. Am I satisfied? Well, whatever it is, I always believe that I can always do better. However I kind of feeling content with my achievement, since juggling between PhD courses and family with two small kids has never been as challenging as before. Hahaha, just kidding. I always pray to Allah that He will make me strong and patient. So whatever the challenge is, I always make sure that I should be fully prepared to face them. Econometrics at PhD level was very tough. During the first month of classes, I thought that I will never have the chance to go through it. Yet as the challenge escalates, it really makes you work very hard. Alhamdulillah, getting something better than my expectation is always a great gift from Allah. As for Competition Policy, I love it. Anything that put justice as the supreme goal cathes my interest. Sadly Malaysia still does not have a comprehensive set of good antitrust laws. In that course, I can see clearly how the West hates injustices in the market, such that they even consider certain acts against competition in market to be a serious crime. And believe me, there is always a strong and significant correlation between loving a course and getting an A+, hahaha.

Then come another gift ~ Egypt, for winter holidays. Full 17-day tour to Cairo and its surroundings. But that's another chapter.