Hari-hari terakhir Abul Walid di Ottawa. Dia mengambil cuti
seminggu sebelum berangkat pulang ke Tripoli. Maka seminggu jugalah diri ini
menemaninya Subuh berjamaah di Surau Meadowlands dan meninggalkan Masjid Ottawa
buat sementara. Selesai Subuh terus menjengah ke Tim Horton’s di Rideauview
Mall. Dua kopi saiz sederhana, double-double dan dua maple pecan danish. Duduk
di sudut biasa, di tepi jendela.
Teringat akan permasalahan menyentuh mushaf tanpa wudhuk
yang diajukan rakan di facebook. Lantas menjadi topik perbualan pagi itu. Bagus
juga membuat ulangkaji bersama Abul Walid. Catatan lama di celahan memori
kembali dibongkar, antaranya dalil-dalil utama golongan ilmuwan yang menyatakan
wajibnya wudhuk untuk menyentuh mushaf. Pastinya ada dua dalil utama yang
sering dirujuk oleh golongan ini.
Pertama, ayat al-Quran dari Surah
al-Waaqi’ah:
Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada
kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan
pimpinan), (77) Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup
terpelihara, (78) Yang tidak disentuh melainkan oleh
makhluk-makhluk yang diakui bersih suci; (79) Al-Quran itu
diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam. (80)
[Surah al-Waaqi’ah, 56: 77-80]
Dalil kedua ialah petikan dari perutusan yang dikirim
Rasulullah s.a.w. kepada penduduk di Yaman dari periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a.
yang berbunyi:
“Jangan (sesiapa) menyentuh al-Quran kecuali (mereka) yang
(dalam keadaan) suci.”
[Riwayat Malik, al-Nasa’ie, Ibn Hibban, al-Haakim dan
al-Bayhaqi]
Sekilas pandang, dalil-dalil ini jelas menyokong kuat
pandangan golongan yang mewajibkan wudhuk. Ingin juga tahu apa pula dalil
golongan ilmuwan yang berpandangan sebaliknya. Sekiranya dalil sudah jelas,
bagaimana masih boleh berlaku percanggahan pendapat?
Huraian ringkas Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid menjadi
permula perbincangan pendapat golongan yang tidak mewajibkan wudhuk. Untuk
pengetahuan, Ibn Rusyd adalah seorang Qadi bermazhab Maliki dari Cordova yang
masyhur seantero Eropah pada zaman pertengahan. Ibn Rusyd menyebut bahawa punca
perselisihan pandangan dalam isu ini ialah tafsiran ayat 79 dari Surah
al-Waaqi’ah, kalimah ‘al-Mutohharun’ adakah merujuk kepada manusia yang dalam
keadaan suci ataupun malaikat yang suci? Mereka yang berpendapat kalimah itu
merujuk kepada manusia dalam keadaan suci, maka mereka mewajibkan wudhuk untuk
menyentuh mushaf. Mereka yang berpendapat kalimah itu merujuk kepada malaikat,
maka tidak ada sebarang petunjuk yang boleh dijadikan dalil mewajibkan wudhuk
untuk menyentuh mushaf. Untuk merungkai permasalahan ini, perlu pula dirujuk
kepada dhamir (atau kata ganti diri/objek) yang terdapat dalam ayat yang sama
pada kalimah ‘La yamassuhu’ (tidak disentuh ia) adakah dhamir (ia)
itu merujuk kepada mushaf al-Quran?
Kata Abul Waleed, sekiraya kita perhatikan struktur
ayat-ayat 77-80 dari Surah al-Waaqi’ah, pastinya kita akan perasan bahawa
dhamir ia sebenarnya merujuk kepada ‘Kitab Maknun’ iaitu kitab yang
cukup terpelihara, dan kitab yang cukup terpelihara ini boleh jadi merujuk
kepada Lauh Mahfuz atau kitab yang berada di sisi malaikat. Dalam Mazhab
Ahlussunnah wal Jamaah, sebaik-baik cara memahami al-Quran ialah tafsir ayat
al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain. Maka untuk mendokong tafsiran dhamir ia
sebenarnya merujuk kepada Kitab Maknun, lihat pula firman Allah S.W.T.
dalam Surah ‘Abasa:
Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu!
Sebenarnya ayat-ayat Al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang
mencukupi). (11) Maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya,
dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya. (13) (Ayat-ayat
Suci itu tersimpan) dalam naskhah-naskhah yang dimuliakan, - (14) Yang
tinggi darjatnya, lagi suci (dari segala gangguan), - (15) (Terpelihara)
di tangan malaikat-malaikat yang menyalinnya dari Lauh Mahfuz; (16) (Malaikat-malaikat)
yang mulia, lagi yang berbakti.
[Surah ‘Abasa, ayat 11-16]
Lihat sahaja bagaimana ayat-ayat dari Surah al-Waaqi’ah dan
Surah ‘Abasa yang merujuk kepada kesucian wahyu al-Quran dari dicemari gangguan
syaitan! Sebagaimana umum mengetahui, musuh Islam sejak zaman Rasulullah s.a.w.
sehingga ke hari ini ada yang melempar tuduhan bahawa wahyu yang turun kepada
baginda bukanlah dari Allah tetapi sebenarnya dari syaitan, maka inilah jawapan
dari langit yang menceritakan bagaimana proses wahyu itu sangat terpelihara –
hanya malaikat yang suci sahaja yang ada akses.
Abul Waleed menyebut pula permasalahan bahasa pada kalimah
‘al-Mutohharun’ – ini kerana kalimah ini adalah maf’ul. Dari sudut bahasa Arab,
maf’ul bermaksud sesuatu yang dibuat keatasnya. Contoh mudah, Ali pukul Zayd.
Dalam ayat ini, Ali ialah pelaku (faa’il) dan Zayd ialah si kena dipukul
(maf’ul). Maka al-mutohharun merujuk kepada mereka yang disucikan, dan mereka
yang disucikan ialah malaikat bukan manusia. Kalimah yang lebih tepat untuk manusia
ialah al-mutatohharun atau al-muttohhirun yang merupakan kalimah pelaku
(faa’il) kerana manusia diperintah untuk bersuci, maka manusia adalah pelaku
perbuatan bersuci.
Periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a. pula bermasalah dan dihukum
lemah, maka ia tidak boleh diambil sebagai dalil utama. Periwayatan ini asalnya
adalah petikan dari surat panjang yang dikatakan diutuskan oleh Rasulullah
s.a.w. untuk penduduk Yaman yang berada dalam simpanan keluarga ‘Amru ibn Hazm
r.a., seorang sahabat Nabi s.a.w. Surat tersebut panjang dan mengandungi
pelbagai isu lain. Isu menyentuh al-Quran adalah salah satu isu yang terdapat
dalam surat tersebut.
Ada beberapa masalah berkenaan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. Pertama,
masalah pada sanad periwayatan hadith. Tidak ada sanad yang bersambung kepada
Rasulullah s.a.w., sebaliknya kebanyakannya terputus di tahap tabi’in. Anak dan
cucu ‘Amru ibn Hazm r.a. yang menyebut akan periwayatan ini tidak menyebut
dengan jelas mereka memperoleh surat itu dari ayah dan datuk mereka yang
merupakan seorang sahabat. Tambahan lagi, adanya perawi dari generasi lain yang
dihukum lemah. Maka sudah terdapat masalah untuk boleh mengatakan dengan pasti
memang surat itu ditulis atau diutus oleh Rasulullah s.a.w.
Teringat pula untuk menyuarakan pendapat kepada Abul Walid,
akan sebahagian ilmuwan beranggapan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. walaupun lemah
dari sudut sanad tetapi diterima secara keseluruhannya berasal dari Rasulullah
s.a.w. kerana ia masyhur dan kebanyakan hukum-hakam lain seperti jenayah yang
terkandung dalam surat itu diamalkan. Kata Abul Walid, masyhur sahaja tidak
boleh menjadi dalil agama. Berapa banyak perbuatan yang disangka ibadat yang
masyhur di kalangan orang ramai sebenarnya tidak berasal dari dalil agama? Kebanyakan
hukum-hakam lain yang terkandung dalam surat ‘Amru ibn Hazm r.a. sebenarnya
berasal dari dalil-dalil lain yang sahih dan thabit. Surat ‘Amru ibn Hazm r.a.
sekadar menjadi pendokong, bukan dalil utama.
Tambahan pula, perkataan suci dalam hadith itu tidak jelas
kerana suci dalam hadith itu boleh merujuk kepada empat kemungkinan. Ini telah
menjatuhkan lagi tahap kekuatan hadith tersebut sebagai dalil. Suci daripada
apa? Adakah hati yang suci dari syirik, atau badan yang suci dari najis, atau
suci dari hadas (kecil dan besar), atau sekadar suci dari hadas besar (tapi tak
mengapa berhadas kecil)? Bukankah dalam kesemua kemungkinan ini Allah dan
Rasul-Nya pernah menggunakan perkataan suci?
Ya, betul juga. Teringat kisah Abu Hurayrah r.a. yang
menghindari Rasulullah s.a.w. ketika dalam keadaan junub tetapi Rasulullah s.a.w.
memberitahu bahawa orang beriman tiada sesuatu apa pun yang boleh menjadikan
mereka najis seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhariy dan Muslim. Maka lawan
kepada najis ialah suci, cuma dalam kes ini dalam keadaan junub pun diterjemah
sebagai tidak najis. Teringat pula kepada firman Allah S.W.T. mengenai orang
musyrikin yang dilabel sebagai najis dalam Surah al-Tawbah, ayat 28.
Kemungkinan-kemungkinan ini menyebabkan perkataan suci dalam surat ‘Amru ibn
Hazm r.a. terbuka kepada pelbagai tafsiran. Untuk menyatakan perkataan suci itu
merujuk secara spesifik kepada satu kemungkinan perlu disokong dengan dalil
lain.
Abul Walid menyebut pula tentang pandangan sebahagian
ilmuwan yang memberikan pengecualian dalam isu ini, terutama kepada guru dan
pelajar al-Quran yang pastinya akan berdamping dengan mushaf selalu. Maka sebahagian
ilmuwan memberikan pengecualian kepada golongan ini berdasarkan kaedah agama
itu tidak menyusahkan. Maka mengapa pengecualian berdasarkan kepayahan ini
diberikan secara ekslusif kepada guru dan pelajar sahaja? Apakah orang awam
lain tidak menghadapi kepayahan ini, seperti yang sedang bekerja atau menunggu
bas tiba-tiba ingin membuka mushaf dan membaca al-Quran?
Teringat kembali bingkisan Ibn Rusyd, permasalahan berkait
dengan mengatakan sesuatu larangan perlu disandar kepada dalil. Jika tiada
dalil, maka hukum asal ialah boleh. Maka untuk mengatakan dilarang memegang
mushaf tanpa wudhuk, mesti ada dalil yang jelas. Tanpa dalil, hukum asal ialah
boleh memegang mushaf tanpa wudhuk.
Yang pasti, perlulah berlapang dada dalam permasalahan
khilaf seperti ini. Perlu diketahui bahawa majoriti ilmuwan menganggap perlunya
wudhuk untuk memegang mushaf. Kepada yang cenderung kepada pendapat perlunya
wudhuk, sila amalkan. Kepada yang cenderung kepada pendapat tidak perlu wudhuk,
sila amalkan. Jangan pula ada golongan yang mencela golongan yang berbeza
dengan kita. Semoga Allah menerima segala amalan yang didasarkan kepada ilmu.
No comments:
Post a Comment