Saturday, November 26, 2011
Movie Night at Maryam's school
Saturday, October 02, 2010
Berilah kerana Allah
Seakan-akan menjadi lumrah manusia, apabila diminta melakukan sesuatu, maka pasti dia akan menimbang-tara antara kos dan manfaat. Kos yang perlu ditanggung dan manfaat yang akan diperoleh. Kadangkala apabila saudara kita memohon pertolongan, antara perkara pertama yang akan kita fikirkan ialah adakah kelak bila kita dalam kesusahan dia akan tolong kembali. Itu yang utama. Kerana untuk menolongnya, pasti kita terpaksa menanggung beban masa, tenaga dan mungkin juga wang. Jadi sekiranya kita mencurah masa, tenaga dan wang untuk membantunya; perlulah kelak menerima balasan setimpal. Sekurang-kurangnya bila kita susah, dia juga patut melakukan perkara sama.
Apabila bantuan telah diberi dan tiba kitaran waktu kita pula dilanda musibah, rasa kecewa memuncak di hati sekiranya bantuan yang kita pinta dari insan yang telah kita bantu dahulu ditolak. "Dulu dia susah kita yang tolong, sekarang dah senang dia lupa kita."
Akibatnya ramai yang menjadi kecewa, dan budaya tolong menolong antara satu sama lain diganti dengan budaya penting diri sendiri dahulu sebelum orang lain. Kita akan hanya berkorban jika habuannya setimpal atau lebih besar. Budaya ini menular hebat dalam masyarakat; daripada penuntut-penuntut ilmu di pusat pengajian sehinggalah kepada pemimpin-pemimpin politik.
Adalah menjadi fitrah manusia itu akan senantiasa pertimbang kos dan manfaat, baik dan buruk sesuatu perkara sebelum membuat keputusan. Cuma malang sekali apabila manfaat tersebut dilihat dari neraca duniawi. Habuan yang diharapkan semuanya dalam perkara keduniaan: harta, pengaruh dan lain-lain. Sebelum kita memberi wang bantuan yang dipinta umpamanya, kita akan berfikir kelak apabila kita susah adakah dia akan memberi wang bantuan juga? Adakah dia akan meluangkan masa membantu kita pula? Bolehkah dia mengembangkan pengaruh kita? Dan pelbagai lagi persoalan keduniaan yang bermain. Kita lupa kepada ganjaran syurga dan pahala yang jauh lebih hebat. Hati kita lebih tertarik kepada kesenangan duniawi yang apalah sangat berbanding kesenangan Akhirat. Apabila tidak pula mendapat kesenangan duniawi itu, kita merasa kecewa pula. Adakah patut kita kecewa kerana dunia? Lupa pada Akhirat?
Allah menceritakan keadaan orang-orang baik (al-Abraar) di dunia dan balasan mereka di Akhirat kelak:
[5] Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan taat dan kebajikan), akan meminum dari piala: sejenis minuman yang bercampur dengan "Kafur", - [6] Iaitu sebuah matair (di Syurga), yang diminum daripadanya oleh hamba-hamba Allah (yang taat); mereka boleh mengalirkannya (di tempat-tempat tinggal mereka) dengan aliran yang semudah-mudahnya dan menurut kemahuannya. [7] (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini. [8] Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, [9] (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): "Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, [10] "Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut". [11] Dengan sebab (mereka menjaga diri dari kesalahan), maka Allah selamatkan mereka dari kesengsaraan hari yang demikian keadaannya, serta memberikan kepada mereka keindahan yang berseri-seri (di muka), dan perasaan ria gembira (di hati). [12] Dan kerana kesabaran mereka (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya), mereka dibalas oleh Allah dengan Syurga dan (persalinan dari) sutera.
Fokus kepada ayat 8 sehingga ayat 10. Pada ayat 8, Allah menceritakan bagaimana orang-orang baik ini memberi makanan yang mereka perlu dan mereka suka kepada orang lain yang lebih memerlukan; iaitu fakir miskin, anak-anak yatim dan tawanan perang. Lihat bahawa orang-orang soleh ini memberi apa yang mereka perlu dan suka. Itu baru kebajikan sebenar, seperti firman Allah:
[92] Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.
Bukan seperti kebanyakan kita yang hanya memberi apa yang kita sudah tidak mahu lagi. Kebajikan sebenar ialah apabila kita berkorban apa yang sangat kita sayangi dan sukai.
Bukan itu sahaja, setelah orang-orang baik ini memberi apa yang sangat mereka sayangi, pada ayat 9 mereka berkata pula bahawa pemberian mereka adalah kerana Allah semata-mata, dan mereka tidak sedikit pun mengharap balasan daripada orang yang telah dibantu, bahkan ucapan terima kasih pun mereka tidak mahu. Ramai antara kita yang mudah melatah sekiranya orang yang kita bantu tidak ucap terima kasih, bahkan ramai yang sebenarnya mengharapkan balasan sesuatu daripada orang yang dibantu. Sedangkan orang-orang yang baik itu mereka adalah sebaliknya. Jangankan balasan bantuan, ucapan terima kasih pun tidak mahu. Itulah semata-mata kerana Allah! Pada ayat 10, diterangkan bahawa orang-orang soleh ini, apabila memberi bantuan, mereka hanya mengharap balasan daripada Allah! Mengharap kepada kasih dan rahmat Allah agar mereka selamat dan mendapat layanan baik dari Allah pada Hari Pembalasan - pada hari tersebut Allah menimpakan azab di mana orang-orang jahat akan berkerut wajah mereka kerana pedihnya dan beratnya azab hari tersebut. Moga-moga Allah akan kasihankan orang-orang baik atas segala bantuan yang pernah mereka lakukan dahulu semata-mata kerana Allah tanpa mengharap apa-apa balasan. Maka pada ayat-ayat berikutnya Allah menceritakan bagaimana orang-orang baik ini mendapat ganjaran-ganjaran yang sangat hebat: Syurga dan diceritakan pula segala isinya yang akan dinikmati mereka.
Aduhai celakalah kita kerana tertipu dengan dunia. Mata hati kita tertutup daripada melihat kehebatan Syurga dan kehinaan dunia. Akhirnya berapa banyak persaudaraan dan persahabatan yang putus kerana kecewa akibat pertolongan yang tidak berbalas. Marilah sama-sama membudayakan amalan orang-orang baik: berilah semata-mata kerana Allah! Lupakan balasan dunia, utamakan ganjaran Akhirat. Moga-moga kita tidak akan lagi dilanda kekecewaan dalam hidup, dan moga-moga Allah berasa kasihan kepada kita pada Hari Pertemuan dengan-Nya nanti.
Sunday, May 23, 2010
Hendak bercakap atau tidak?
Daripada Abu Hurayrah radiyallahu 'anhu, bahawa Rasulullah sallallahu 'alayhi wasallam bersabda: Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia berkata yang baik-baik atau diam. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia memuliakan jirannya. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia memuliakan tetamunya. Friday, January 29, 2010
Menyembah Allah - kalimah yang sama antara kita
Secara ringkas, pengamatan saya merumuskan bahawa tiada dalil syarak dalam al-Quran dan al-Sunnah yang melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam untuk merujuk Tuhan yang utama, iaitu Tuhan pencipta yang paling berkuasa dan mulia. Ayat-ayat al-Quran berhujjah dengan kaum musyrikin Makkah dan mengakui bahawa tuhan yang pencipta, pentadbir alam ialah Allah. Begitu juga tatkala menyanggah dakwaan Kristian bahawa Allah itu satu dari yang tiga dan Nabi ‘Isa itu Allah, ayat-ayat tersebut kesemuanya mengajak Kristian agar kembali kepada aqidah yang murni. Lihat saja seruan dakwah terhadap Ahli Kitab dalam al-Quran, di mana Allah menyuruh kita menyeru Ahli Kitab (Yahudi dan Kristian) dengan baik dan menyeru kepada kalimah yang sama antara kita, iaitu janganlah kita menyembah selain Allah dan janganlah menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun, dan jangan pula kita ambil sebahagian dari kita menjadi tuhan. Perhatikan bahawa menyembah Allah itu diiktiraf al-Quran sebagai kalimah yang sama antara Islam, Yahudi dan Kristian. Begitu juga kisah masyhur perjanjian Hudaibiyyah, di mana Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam tidak membantah apabila pihak musyrikin Makkah yang menyembah berhala memulakan perjanjian dengan menyebut nama Allah.
Ketika kecil, saya ada seorang kawan beragama Kristian di kampung. Kami sering bersembang, dan percaya atau tidak, kami berdua mendapati bahawa agama saya dan agama dia sama kecuali dua perkara sahaja yang kami berbeza; iaitu ketuhanan Isa dan kerasulan Muhammad ‘alayhimassalam. Allah, malaikat, syurga, neraka, Adam, Nuh, Ibrahim, Musa dan lain-lain semuanya sama. Bukankah lebih mudah berdakwah dengan mencari titik persamaan?
Bahkan ketika melancong di bumi Mesir, saya sempat melawat Gereja St. Virgin Mary di Kaherah yang lebih dikenali sebagai gereja tergantung kerana dibina di atas puing kota lama Rumawi. Gereja ini terletak di bahagian Kaherah Lama (Old Cairo) atau Fustat, pusat pemerintahan Mesir ketika dibuka oleh ‘Amr ibn al-‘As radiyallahu ‘anhu, pusat penempatan warga Qibti Ortodoks (Coptic Orthodox). Gereja tersebut dihiasi dengan kaligrafi ayat-ayat Kitab Bible dalam Bahasa Arab. Bahkan sebelum memulai ayat-ayat Kitab Bible, tertulis kalimah “Bismillah al-Rauf al-Rahim” di dinding gereja.
Sesuai dengan fahaman kita sebagai umat Islam, maka apabila terjadi percanggahan pendapat marilah kita sama-sama kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah. Sekiranya al-Quran dan al-Sunnah membenarkan, maka apa hak kita untuk tidak mahu ikut? Bukankah lebih selamat untuk mengikut al-Quran dan al-Sunnah? Apa lagi setelah para ‘ulama tersohor dunia pun tidak melarang penggunaan kalimah Allah oleh bukan Islam untuk merujuk kepada Tuhan yang paling utama.
Rata-rata yang melarang berpendapat bahawa isu ini jika dibiarkan kelak akan mempengaruhi dan mengelirukan umat Islam. Saya katakan, segala permasalahan yang melanda umat Islam adalah disebabkan kelemahan kita sendiri. Saya tidak suka menuding jari kepada orang lain. Jika demikian mentaliti kita, maka semuanya adalah salah syaitan kerana syaitan yang mempengaruhi kita untuk berbuat jahat. Hidup di akhir zaman ini memang pelbagai cabaran yang mendatang. Maka sebaik-baik persiapan ialah pemantapan aqidah yang murni berdasarkan ilmu dan keyakinan. Bukan aqidah ikut-ikutan. Oleh kerana kita sendiri yang malas menuntut ilmu aqidah, maka sudah tentu kefahaman kita tentang aqidah tidak kukuh dan mudah goyang. Kita sendiri menjadikan pengajian aqidah itu sesuatu perkara yang susah dan membosankan. Kita sendiri malas mencari strategi menimbulkan minat di kalangan masyarakat agar mereka gemar mempelajari aqidah. Maka akhirnya yang terhasil ialah tiadanya kefahaman aqidah di kalangan masyarakat. Kalau yang faham pun sekadar ikut-ikutan, belum berjaya bertapak dengan kuat di hati sehingga mampu menangkis apa jua cabaran yang datang.
Kenapa anak-anak tidak keliru apabila mereka memanggil orang tua mereka ayah, dan rakan-rakan sebaya mereka juga memanggil ayah? Tidak lain disebabkan anak-anak itu mengenali ayah mereka dengan baik. Oleh itu, bersungguh-sungguhlah perkenalkan Allah sebagai tuhan kepada anak-anak dan mereka yang berada di bawah tanggungjawab kita. Timbulkan rasa cinta kepada Allah di hati mereka, timbulkan rasa saying kepada Rasulullah di hati mereka. Bersungguh-sungguhlah menanam aqidah dalam hati masing-masing, kerana menanam aqidah itu adalah usaha yang berada dalam kawalan kita, sedangkan cabaran pihak musuh bukannya dalam kawalan kita. Andai aqidah kuat, apa jua cabaran yang datang pasti dapat dihadapi dengan mudah.
Oh ya, kenapa saya katakan lekeh? Kerana kesemua rakan-rakan Arab Islam yang saya temui berkata demikian. Tidakkah umat Islam di Malaysia ada banyak lagi perkara lain yang lebih penting untuk diberi perhatian selain dari merebut kalimah Allah, sehingga berlaku kejadian-kejadian tidak diingini ke atas rumah-rumah ibadat?
Ini hanya pandangan saya, tiada paksaan. Anda berhak untuk tidak bersetuju, dan saya hormati pandangan anda.
Monday, January 18, 2010
Goodbye Fall 2009
Friday, November 27, 2009
Catur dan Islam

2. Hadith Larangan Bermain Nardasyir oleh Ustaz Abu Umair
3. Pendapat Dr. Yusuf al-Qaradhawi mengenai catur dalam Kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam (m/s 129)
Muzik oh Muzik
Pendekatan yang beliau gunakan agak menarik, di mana beliau tidak terus membincangkan dalil-dalil khas dari al-Quran atau hadith, sebaliknya mengajak kita merenung sejarah dan berfikir secara logik. Sebelum kedatangan Islam, masyarakat Arab hidup dalam keadaan jahiliyyah. Antara yang menjadi budaya kehidupan masyarakat jahiliyyah ialah muzik. Muzik sangat berleluasa sehingga menjadi satu aspek kehidupan seharian. Pendek kata, masyarakat jahiliyyah menyibukkan diri mereka dengan muzik. Walau bagaimanapun, setelah kedatangan Islam, tiba-tiba muzik seolah-olah lenyap daripada kehidupan seharian generasi awal Islam. Tiada kisah-kisah Rasulullah sallallahu 'alayhi wasallam, para Sahabat baginda dan generasi Tabi'in mendengar muzik seperti kebiasaan masyarakat Arab sebelumnya. Maka kelihatan bahawa kedatangan Islam tiba-tiba telah melenyapkan muzik dari kehidupan seharian masyarakat Arab. Atas persektif ini, beliau berpendapat muzik ditegah dalam Islam.
Melihat dari perspektif dalil-dalil al-Quran dan hadith, terdapat banyak ayat al-Quran dan hadith yang digunakan sebagai dalil tentang pengharaman muzik. Pihak yang berpendapat muzik ialah halal pula mengemukakan kaedah istinbat dan tafsiran yang pelbagai. Sebagai permulaan, eloklah jika kita merenung sebuah hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhariy, di mana Rasulullah sallallahu 'alayhi wasallam menyebut bahawa kelak pada akhir zaman akan ada di kalangan umat baginda yang menghalalkan zina, sutera untuk lelaki, arak, khinzir dan alat muzik. Rasulullah menyebut bahawa sebahagian mereka akan Allah musnahkan dengan meruntuhkan gunung ke atas mereka, manakala sebahagian lagi Allah akan ubah menjadi kera dan khinzir, dan mereka kekal dalam keadaan sedemikian sehingga Kiamat. Hadith yang termaktub dalam Sahih al-Bukhariy ini sepatutnya menjadi peringatan keras bagi sesiapa jua sebelum sewenang-wenang menghalalkan muzik, kerana muzik itu disebut setaraf dengan zina, sutera, arak dan khinzir yang semuanya adalah haram.
Ayat-ayat al-Quran tidak menyebut muzik dengan jelas, tetapi sekiranya kita soroti tafsiran para Sahabah dan 'ulama tafsir terkemuka, kesemua mereka apabila mentafsirkan ayat-ayat ini berkata bahawa yang dimaksudkan oleh ayat-ayat tersebut ialah muzik, nyanyian dan sebagainya.
Seperti kata Syeikh Abdurrahman al-Hejazy, pada zaman ini sekiranya kita mahu mencari pendapat yang menghalalkan apa yang haram, pasti akan jumpa. Bagi yang berpandangan bahawa muzik ini khilaf, ketahuilah bahawa khilaf ini hanya berlaku dengan banyak pada zaman sekarang. Pada zaman awal Islam, hanya al-Imam Ibn Hazm al-Zahiri dari al-Andalus yang menghalalkan muzik, itupun telah disanggah dengan hebat oleh para 'ulama sezaman dengannya. Hanya kebelakangan ini muncul pendapat-pendapat baru yang menghalalkan muzik melalui pelbagai kaedah usul fiqh. Perlu diingatkan juga, para 'ulama zaman kini yang menghalalkan muzik turut meletakkan syarat-syarat yang ketat.
Terdapat banyak site yang membincangkan masalah muzik. Untuk mereka yang suka membaca perincian hukum, bagaimana hujjah-hujjah pihak yang menghalalkan dipatahkan oleh pihak yang mengharamkan, saya cadangkan ikuti perbincangan di laman web berikut:
Bagi yang suka kepada ringkasan, saya cadangkan laman berikut:
Setelah menekuni hujjah-hujjah pihak yang menghalalkan dan pihak yang mengharamkan, saya lebih cenderung berpegang kepada pandangan yang mengharamkan muzik. Pengecualian hanyalah bermain duff (seperti kompang) pada dua hari raya dan kenduri kahwin. Pendapat ini sangatlah berat bagi saya, kerana dalam isu ini saya terpaksa berlain pandangan dengan beberapa guru saya sendiri. Sememangnya saya mencintai mereka, tetapi kebenaran lebih dekat di hati. Itu jugalah yang mereka sering peringatkan kepada semua anak murid agar jangan taksub dengan tokoh (kecuali baginda yang bersemadi di bumi Madinah), sebaliknya taksublah dengan ilmu.
Ramai yang bertanyakan penyelesaian masalah muzik kerana muzik ini telah menjadi kebiasaan kehidupan seharian kita. Nasihat saya, cubalah sedaya upaya menjauhi muzik seperti mana kita menjauhi perkara haram yang lain. Mulailah kurangkan mendengar muzik. Sekurang-kurangnya janganlah sampai kita menghalalkan pula apa yang Allah haramkan. Ahli maksiat itu lebih hampir dengan pintu taubat berbanding ahli bid'ah. Kita ini hidup pada zaman gelombang fitnah yang datang berbondong-bondong, tiada siapa yang dapat lari daripadanya. Maka mana fitnah yang dapat dielakkan, elakkanlah.
Ops, ini hanya pandangan saya. Seperti mana saya tidak suka dipaksa menerima pandangan sesiapa, saya juga tiddak suka memaksa sesiapa menerima pandangan saya. Terpulanglah kepada anda...
