Coretan Double-double Selepas Subuh II: Wanita Mengandung dan Ramadhan

Subuh di Surau Meadowlands berimamkan Saudara Mahmud Mamou dari Algeria, suara merdu mengalunkan qiraat Warsh. Antara kehebatan al-Quran yang jarang dapat dirasai di Malaysia kerana hampir kesemua imam membaca satu qiraat sahaja, iaitu qiraat Hafs daripada 'Aasim. Selesai solat, seperti biasa bersama Abul Waleed menuju ke Tim Hortons untuk minum kopi. Dua kopi double-double bersaiz medium, dan dua maple pecan danish. Pelayan juga sudah kenal dan tahu apa yang dipesan. Tidak lagi pelik melihat orang-orang Islam datang ke kedai kopi seawal 4:30 pagi ketika kedai lengang.

Tidak lama lagi Ramadhan menjelma, dan kali ini umat Islam di Kanada berdepan dengan puasa pada musim summer yang panas dan panjang.Teringat ada pelajar Malaysia yang isteri mereka mengandung, dan para doktor di Ottawa menasihatkan agar jangan berpuasa kerana akan memudaratkan kandungan. Lantas isu tersebut menjadi perbincangan pada pagi itu.

Allah S.W.T. menyebut beberapa keringanan untuk tidak berpuasa dalam firman-Nya dalam Surah al-Baqarah:

[184] (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui.
[185] ... dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. 

[Surah al-Baqarah, 2:184-185]

Telah ramai ilmuwan yang membahaskan isu wanita mengandung dan Ramadhan, dan jumhur mereka bersetuju bahawa wanita mengandung termasuk dalam golongan yang dibenarkan untuk tidak berpuasa. Cuma apakah kewajipan yang wanita mengandung tidak berpuasa ini perlu lakukan? Telah berlaku khilaf besar dalam masalah ini. Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid menjelaskan terdapat empat pendapat mengenai wanita mengandung dan ibu susuan yang tidak berpuasa. Pendapat yang masyhur ialah mereka perlu menggantikan (qadha') puasa sehingga cukup bilangan hari yang ditinggalkan tanpa perlu membayar fidyah (memberi makan kepada orang miskin). Inilah juga pandangan yang diri ini cenderung, kerana pastilah puasa yang ditinggal perlu diganti. Pendapat ini adalah pendapat al-Imam Abu Hanifah. Sedangkan al-Imam al-Syafi'ie berpendapat perlu ganti dan membayar fidyah!

Rupanya Abul Waleed cenderung kepada pendapat wanita mengandung dan ibu susuan hanya perlu bayar fidyah tanpa perlu ganti puasa. Eh, pasti diri tertanya-tanya kenapa boleh begitu pula? Biasalah hati ini seakan sukar menerima bila ibadah puasa yang begitu penting tetiba tak perlu diganti. Kata Abul Waleed, pertama sekali perlu buka minda bahawa permasalahan ini telah berlaku khilaf dan mestilah berlapang dada. Kedua, wanita mengandung yang tidak berpuasa, maka mereka telah meninggalkan puasa selama sebulan, bersamaan 29 atau 30 hari. Kemudian, selepas mengandung apa pula? Kelahiran. Maka wanita yang melahirkan anak juga diberi kelonggaran untuk tidak berpuasa Ramadhan, maka hilang sudah peluang untuk qadha. Selepas kelahiran apa pula? Penyusuan. Islam sangat mementingkan kesihatan bayi yang menyusu sehingga ibu yang menyusu dibolehkan untuk tidak berpuasa, dan al-Quran sendiri menganjurkan tempoh penyusuan selama 2 tahun penuh. Sekali lagi telah hilang peluang untuk menggantikan puasa yang tertinggal kerana mengandung, dan ditambah pula dengan dua kali Ramadhan yang ditinggalkan dalam tempoh 2 tahun menyusu. Maka setelah habis tempoh 3 tahun (tahun pertama mengandung diikuti 2 tahun menyusu), barulah wanita berpeluang menggantikan puasa yang tertunggak sebanyak 3 bulan (lebih kurang 90 hari!). Itu pun jika wanita itu ditakdirkan tidak mengandung semula. Bagaimana jika dia mengandung lagi selepas itu? Dalam kes ini, di manakan rahmat Islam buat wanita mengandung, ibu yang menyusu dan bayi yang kecil? Di mana slogan Islam itu mudah dan tidak menyusahkan? Sekiranya wanita itu beranak 5 orang anak terus menerus setiap kali selesai 2 tahun menyusu setiap anak, bilakah tempoh untuk beliau ganti dan sudah tidak terhitung bilangan hari. Oleh itu, adanya golongan ilmuwan Islam yang berpendapat wanita mengandung dan ibu yang menyusu hanya perlu membayar fidyah tanpa perlu ganti.

Isu ini juga berasal dari qiyas atau analogi wanita mengandung dan ibu susuan dengan orang sakit atau orang yang sukar berpuasa. Daripada firman Allah S.W.T. dari Surah al-Baqarah, ilmuwan yang menyamakan mengandung sebagai satu penyakit maka mereka berpendapat wanita mengandung perlu qadha tanpa perlu bayar fidyah. Sebaliknya ilmuwan yang berpendapat mengandung bukan satu penyakit tetapi lebih menyerupai beban yang menyebabkan sukar berpuasa (seperti mereka yang bekerja berat) maka hanya perlu membayar fidyah tanpa perlu ganti. Begitu juga dengan masalah ibu menyusu, cuma analogi menyusu sebagai penyakit itu nampak sangat janggalnya! Oleh itu ramai ilmuwan cenderung mengatakan ibu menyusu tak perlu qadha tetapi hanya perlu bayar fidyah. Maka ilmuwan yang menganggap mengandung sebagai penyakit dan juga beban, berpendapat wanita mengandung perlu buat kedua-dua qadha dan fidyah!

Pendapat wanita mengandung dan ibu menyusu hanya perlu bayar fidyah tanpa perlu qadha disandarkan kepada dua sahabat agung, Ibn 'Umar dan Ibn 'Abbas r.a. Maka tidaklah perlu ragu-ragu untuk memegang pendapat ini kerana adanya sandaran kuat. Diri ini kini lebih cenderung kepada pandangan ini, bahkan ia lebih bersifat rahmat kepada wanita dan bayi dan lebih mudah untuk dipraktikkan. Yang penting, jangan ada celaan sekiranya berbeza pendapat.

Matahari semakin tinggi. Sebelum keluar dari Tim Hortons, sempat membeli 20 Timbits honey dip kesukaan Maryam dan Aiman.

Coretan Double-double Selepas Subuh I: Mushaf dan Wudhuk

Hari-hari terakhir Abul Walid di Ottawa. Dia mengambil cuti seminggu sebelum berangkat pulang ke Tripoli. Maka seminggu jugalah diri ini menemaninya Subuh berjamaah di Surau Meadowlands dan meninggalkan Masjid Ottawa buat sementara. Selesai Subuh terus menjengah ke Tim Horton’s di Rideauview Mall. Dua kopi saiz sederhana, double-double dan dua maple pecan danish. Duduk di sudut biasa, di tepi jendela. 

Teringat akan permasalahan menyentuh mushaf tanpa wudhuk yang diajukan rakan di facebook. Lantas menjadi topik perbualan pagi itu. Bagus juga membuat ulangkaji bersama Abul Walid. Catatan lama di celahan memori kembali dibongkar, antaranya dalil-dalil utama golongan ilmuwan yang menyatakan wajibnya wudhuk untuk menyentuh mushaf. Pastinya ada dua dalil utama yang sering dirujuk oleh golongan ini. 

Pertama, ayat al-Quran dari Surah al-Waaqi’ah:

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan), (77) Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, (78) Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci; (79) Al-Quran itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam. (80)

[Surah al-Waaqi’ah, 56: 77-80]

Dalil kedua ialah petikan dari perutusan yang dikirim Rasulullah s.a.w. kepada penduduk di Yaman dari periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a. yang berbunyi:

“Jangan (sesiapa) menyentuh al-Quran kecuali (mereka) yang (dalam keadaan) suci.”

[Riwayat Malik, al-Nasa’ie, Ibn Hibban, al-Haakim dan al-Bayhaqi]

Sekilas pandang, dalil-dalil ini jelas menyokong kuat pandangan golongan yang mewajibkan wudhuk. Ingin juga tahu apa pula dalil golongan ilmuwan yang berpandangan sebaliknya. Sekiranya dalil sudah jelas, bagaimana masih boleh berlaku percanggahan pendapat?

Huraian ringkas Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid menjadi permula perbincangan pendapat golongan yang tidak mewajibkan wudhuk. Untuk pengetahuan, Ibn Rusyd adalah seorang Qadi bermazhab Maliki dari Cordova yang masyhur seantero Eropah pada zaman pertengahan. Ibn Rusyd menyebut bahawa punca perselisihan pandangan dalam isu ini ialah tafsiran ayat 79 dari Surah al-Waaqi’ah, kalimah ‘al-Mutohharun’ adakah merujuk kepada manusia yang dalam keadaan suci ataupun malaikat yang suci? Mereka yang berpendapat kalimah itu merujuk kepada manusia dalam keadaan suci, maka mereka mewajibkan wudhuk untuk menyentuh mushaf. Mereka yang berpendapat kalimah itu merujuk kepada malaikat, maka tidak ada sebarang petunjuk yang boleh dijadikan dalil mewajibkan wudhuk untuk menyentuh mushaf. Untuk merungkai permasalahan ini, perlu pula dirujuk kepada dhamir (atau kata ganti diri/objek) yang terdapat dalam ayat yang sama pada kalimah ‘La yamassuhu’ (tidak disentuh ia) adakah dhamir (ia) itu merujuk kepada mushaf al-Quran?

Kata Abul Waleed, sekiraya kita perhatikan struktur ayat-ayat 77-80 dari Surah al-Waaqi’ah, pastinya kita akan perasan bahawa dhamir ia sebenarnya merujuk kepada ‘Kitab Maknun’ iaitu kitab yang cukup terpelihara, dan kitab yang cukup terpelihara ini boleh jadi merujuk kepada Lauh Mahfuz atau kitab yang berada di sisi malaikat. Dalam Mazhab Ahlussunnah wal Jamaah, sebaik-baik cara memahami al-Quran ialah tafsir ayat al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain. Maka untuk mendokong tafsiran dhamir ia sebenarnya merujuk kepada Kitab Maknun, lihat pula firman Allah S.W.T. dalam Surah ‘Abasa:

Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu! Sebenarnya ayat-ayat Al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang mencukupi). (11) Maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil peringatan daripadanya. (13) (Ayat-ayat Suci itu tersimpan) dalam naskhah-naskhah yang dimuliakan, - (14) Yang tinggi darjatnya, lagi suci (dari segala gangguan), - (15) (Terpelihara) di tangan malaikat-malaikat yang menyalinnya dari Lauh Mahfuz; (16) (Malaikat-malaikat) yang mulia, lagi yang berbakti.

[Surah ‘Abasa, ayat 11-16]

Lihat sahaja bagaimana ayat-ayat dari Surah al-Waaqi’ah dan Surah ‘Abasa yang merujuk kepada kesucian wahyu al-Quran dari dicemari gangguan syaitan! Sebagaimana umum mengetahui, musuh Islam sejak zaman Rasulullah s.a.w. sehingga ke hari ini ada yang melempar tuduhan bahawa wahyu yang turun kepada baginda bukanlah dari Allah tetapi sebenarnya dari syaitan, maka inilah jawapan dari langit yang menceritakan bagaimana proses wahyu itu sangat terpelihara – hanya malaikat yang suci sahaja yang ada akses.

Abul Waleed menyebut pula permasalahan bahasa pada kalimah ‘al-Mutohharun’ – ini kerana kalimah ini adalah maf’ul. Dari sudut bahasa Arab, maf’ul bermaksud sesuatu yang dibuat keatasnya. Contoh mudah, Ali pukul Zayd. Dalam ayat ini, Ali ialah pelaku (faa’il) dan Zayd ialah si kena dipukul (maf’ul). Maka al-mutohharun merujuk kepada mereka yang disucikan, dan mereka yang disucikan ialah malaikat bukan manusia. Kalimah yang lebih tepat untuk manusia ialah al-mutatohharun atau al-muttohhirun yang merupakan kalimah pelaku (faa’il) kerana manusia diperintah untuk bersuci, maka manusia adalah pelaku perbuatan bersuci.

Periwayatan ‘Amru ibn Hazm r.a. pula bermasalah dan dihukum lemah, maka ia tidak boleh diambil sebagai dalil utama. Periwayatan ini asalnya adalah petikan dari surat panjang yang dikatakan diutuskan oleh Rasulullah s.a.w. untuk penduduk Yaman yang berada dalam simpanan keluarga ‘Amru ibn Hazm r.a., seorang sahabat Nabi s.a.w. Surat tersebut panjang dan mengandungi pelbagai isu lain. Isu menyentuh al-Quran adalah salah satu isu yang terdapat dalam surat tersebut.

Ada beberapa masalah berkenaan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. Pertama, masalah pada sanad periwayatan hadith. Tidak ada sanad yang bersambung kepada Rasulullah s.a.w., sebaliknya kebanyakannya terputus di tahap tabi’in. Anak dan cucu ‘Amru ibn Hazm r.a. yang menyebut akan periwayatan ini tidak menyebut dengan jelas mereka memperoleh surat itu dari ayah dan datuk mereka yang merupakan seorang sahabat. Tambahan lagi, adanya perawi dari generasi lain yang dihukum lemah. Maka sudah terdapat masalah untuk boleh mengatakan dengan pasti memang surat itu ditulis atau diutus oleh Rasulullah s.a.w. 

Teringat pula untuk menyuarakan pendapat kepada Abul Walid, akan sebahagian ilmuwan beranggapan surat ‘Amru ibn Hazm r.a. walaupun lemah dari sudut sanad tetapi diterima secara keseluruhannya berasal dari Rasulullah s.a.w. kerana ia masyhur dan kebanyakan hukum-hakam lain seperti jenayah yang terkandung dalam surat itu diamalkan. Kata Abul Walid, masyhur sahaja tidak boleh menjadi dalil agama. Berapa banyak perbuatan yang disangka ibadat yang masyhur di kalangan orang ramai sebenarnya tidak berasal dari dalil agama? Kebanyakan hukum-hakam lain yang terkandung dalam surat ‘Amru ibn Hazm r.a. sebenarnya berasal dari dalil-dalil lain yang sahih dan thabit. Surat ‘Amru ibn Hazm r.a. sekadar menjadi pendokong, bukan dalil utama.

Tambahan pula, perkataan suci dalam hadith itu tidak jelas kerana suci dalam hadith itu boleh merujuk kepada empat kemungkinan. Ini telah menjatuhkan lagi tahap kekuatan hadith tersebut sebagai dalil. Suci daripada apa? Adakah hati yang suci dari syirik, atau badan yang suci dari najis, atau suci dari hadas (kecil dan besar), atau sekadar suci dari hadas besar (tapi tak mengapa berhadas kecil)? Bukankah dalam kesemua kemungkinan ini Allah dan Rasul-Nya pernah menggunakan perkataan suci?

Ya, betul juga. Teringat kisah Abu Hurayrah r.a. yang menghindari Rasulullah s.a.w. ketika dalam keadaan junub tetapi Rasulullah s.a.w. memberitahu bahawa orang beriman tiada sesuatu apa pun yang boleh menjadikan mereka najis seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhariy dan Muslim. Maka lawan kepada najis ialah suci, cuma dalam kes ini dalam keadaan junub pun diterjemah sebagai tidak najis. Teringat pula kepada firman Allah S.W.T. mengenai orang musyrikin yang dilabel sebagai najis dalam Surah al-Tawbah, ayat 28. Kemungkinan-kemungkinan ini menyebabkan perkataan suci dalam surat ‘Amru ibn Hazm r.a. terbuka kepada pelbagai tafsiran. Untuk menyatakan perkataan suci itu merujuk secara spesifik kepada satu kemungkinan perlu disokong dengan dalil lain.

Abul Walid menyebut pula tentang pandangan sebahagian ilmuwan yang memberikan pengecualian dalam isu ini, terutama kepada guru dan pelajar al-Quran yang pastinya akan berdamping dengan mushaf selalu. Maka sebahagian ilmuwan memberikan pengecualian kepada golongan ini berdasarkan kaedah agama itu tidak menyusahkan. Maka mengapa pengecualian berdasarkan kepayahan ini diberikan secara ekslusif kepada guru dan pelajar sahaja? Apakah orang awam lain tidak menghadapi kepayahan ini, seperti yang sedang bekerja atau menunggu bas tiba-tiba ingin membuka mushaf dan membaca al-Quran?

Teringat kembali bingkisan Ibn Rusyd, permasalahan berkait dengan mengatakan sesuatu larangan perlu disandar kepada dalil. Jika tiada dalil, maka hukum asal ialah boleh. Maka untuk mengatakan dilarang memegang mushaf tanpa wudhuk, mesti ada dalil yang jelas. Tanpa dalil, hukum asal ialah boleh memegang mushaf tanpa wudhuk.

Yang pasti, perlulah berlapang dada dalam permasalahan khilaf seperti ini. Perlu diketahui bahawa majoriti ilmuwan menganggap perlunya wudhuk untuk memegang mushaf. Kepada yang cenderung kepada pendapat perlunya wudhuk, sila amalkan. Kepada yang cenderung kepada pendapat tidak perlu wudhuk, sila amalkan. Jangan pula ada golongan yang mencela golongan yang berbeza dengan kita. Semoga Allah menerima segala amalan yang didasarkan kepada ilmu.